修行三年，嘴比脑子好用，讲话像开了挂。 刚启动学的时候，佛光在头顶，心里想大慈大悲，嘴立马想降维打击。今天这个景点，明天那个关口，七个八行，全指着嘴说。别人问我，如何讲话如此利索？我说，这就是修行。 那时候不懂，认定佛经里的禅宗公案忒深奥了，不如自己当一声。别人问我目前是不是佛？我说，不是，我目前是“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。人家问啥，我回啥，主打一个：你问我答，我让你闭嘴，你让我不讲话。 后来才知道，这实际上是“口短心长”。心里那点灵光，几分钟就能把整个事件捋清，嘴上却先蹦出两行，让人听得云里雾里。

这就叫修行在嘴，功夫在心头。 实际上那会儿也有段体会，修禅坐了三十年，脑子都磨得跟核桃似的，嘴却跟火烧似的，哪位怕我讲话？可后来发现，光靠嘴皮子确实力不从心。有一次，我跟老法师讲法，讲着讲着，讲完了，全场死寂，连个呼吸声都没有。等大家都懵了，我才反应过来，刚刚那番话，全是我自己心里想好的，而不是讲出来的。 那时候我也认定，讲话这事儿忒玄乎了，一开口就是“佛恩重，我佛恩”。可冷静下来一想，全是我想着想出来的，哪来的佛恩？这就叫“以己之乐，还人于情”，自己心里乐，人家听着就烦。 后来我才明白，真正的修行，不是嘴硬，也不是嘴软，是嘴能放大内心的清净，也能在嘈杂中守住本心。 举几个例子吧。

那会儿遇到难处，心里一沉，第一反应就是“该骂了”，立马引出几句大道理，骂骂咧咧两句，仿佛把天都越过了。结局呢，语气不对，人家听了就烦，反倒把天越过了，自己心里更烦。

后来修成了“钝口”，啥难处，心里翻个山，嘴上翻个路，直接跳过解释环节，人家懂了，自己也没压力。 还有那次，有人跟我争论“修行有没有用”。我说，用没用，看你要啥。你要用，我告诉你用没用；你要没用，我告诉你没用没用。

那时候我就挺得意，认定自己像个活字典，出口成章。可后来发现，嘴一开，就是“人生海海，山山而川”；人一走，就“世事一场大梦，人生几度秋凉”。 实际上这也没啥大不了的，老话说的“祸从口出”，但我不认定那是坏事。出于讲话是人的本能，不用修行，大家都如此干。修行不过是学会了“不坏相”，啥境界、啥高深，嘴上不说，心里却知道。 再说个具体的。有一次跟徒弟讲经，讲到“放下”，徒弟听得入神，一直点头。我讲完了，没讲话，等徒弟自己反应过来，才拍拍他肩膀：“你刚刚那个‘放’，字写得不错，但意思不对。”徒弟一愣：“哪儿不对？”我说，“你那个‘放’，是放下了众生，心都空了，那叫自在；你那个‘放’，是放下了自己，心忒平了，那叫死平。” 徒弟听得似懂非懂。

后来我问他，为啥刚刚那个“放”是死的。他说，我那时候当作，只要我把烦恼都放下了，我就成功了。我当时就笑了，我说，那是假慈悲。真慈悲，是有人在你心里种烦恼，然后你看着它，慢慢地，它自己走了。 实际上修行三年，最该记住的就是这个：嘴是用来交流，不是用来发泄。发泄出去的是情绪，交流出去的是智慧。 那会儿总认定，要想学东西，就得往高处走。目前想想，实际上学东西，就是往自己心里走。心里有啥，说啥就是啥。心里没烦恼，嘴就不会乱；心里有烦恼，嘴就会乱。 故此，修行不用苦口婆心的劝，也不用大道理大道理地讲。你心里有光，嘴自然就亮了。 最近有个哥们儿问我，说每天讲话比那会儿多，是不是有啥新法门？我还怪他，问他如何知道的。他说是，他说我每天讲话，心里就清净，仿佛有啥东西长在了胸口。 我说：“那还不好办？” 他说：“好办？” 我说：“好办就是，心里有数，嘴上无物。你心里有数，你就知道废话都哪来的；嘴上无物，你就知道废话都躲哪去。” 这句话挺妙的。就是“数”字，数得清，自然就不会胡说八道。数得清，心里就有底，底掉了，讲话就稳了。 这跟健身似的，练肌肉，不是为了那肌肉好看，是为了那肌肉能帮身体干活。讲话是为了帮心干活。 那会儿，我认定我嘴好使，能降维打击，能把事儿说绝，能把人说得服。目前才发现，那是“嘴强”，不是“口强”。真正的强，是心里强得能装下万千世界，嘴上却只说一句：“众生皆苦”。 这就叫修行。 不是嘴皮子练滑了，是心肠子练厚了。心肠厚了，才扛得住骂；心肠厚了，才咽得下废话。 故此，下次再有人问，你修了啥？我说，修的是“嘴”。 修的是“嘴”，可修的不是“心”。 心是修不动的，嘴是修不好的。 修好了嘴，那是本事；修好不了嘴，那是无奈。 无奈常常比本事更动人。 出于知道无奈，反而能让人在无奈中，找到一些不一样的活法。 活法是啥？活法是“随缘”。心随缘，嘴随缘。心随缘，就不怕嘴说错；嘴随缘，就不怕事说破。 说破，那是本事；不说破，那是无奈。 无奈的人，比本事的人，更让人敬佩。 出于本事的人，怕说错，怕事说破，怕被人骂，怕被误解。 无奈的人，不怕说错，不怕事说破，不怕被人骂，不怕被误解。 出于知道一切皆空，故此啥都不怕。 啥都不怕，不代表不会讲话。 会讲话，不代表心里没底。 心里没底，不代表不会讲话。 心里有底，才敢讲话。 讲话，是为了让心里更有底。 故此，修行，实际上就是在对话中，找出了自己的“底”。 底找到了，嘴自然就稳了。 稳了，心也就活了。 活了，也就真修了。 修行三年，最大的收获，不是学会了多少高深的佛法，而是明白了，人这一辈子，嘴实际上比脑子好用，比啥都关键。 嘴好用，是出于心里有底。 心里有底，是出于知道，事到临头，能靠得住的，只有嘴。 嘴靠得住，心自然就不会乱。 心不乱，世界也就清净了。 故此，别总想着修啥高深的佛法，多修修嘴，多想想心里那点底。 底有了，嘴自然就不造次了。 嘴不造次，心也就稳了。 心稳了，世界也就清净了。 清净了，修行也就圆了。 修行，不是让你苦哈哈地干，是让你干干净利落净地活。 活干净利落，嘴就干净利落了。 嘴干净利落了，心里就干净利落了。 心里干净利落了，你也就真成了佛。 佛呢？佛就是那个，知道“凡所有相，皆是虚妄”，但嘴上非说“阿弥陀佛”的人。 故此，别揪心嘴不好用，也别揪心心不练。 练，练的是心。 嘴，只是心在外的窗口。 窗口开着，心就亮；窗口关了，心就暗。 心亮了，嘴自然亮；心关了，嘴自然暗。 故此，修行了，就修嘴。 不修嘴，修心；修了嘴，修心。 心修好了，嘴自然就好。 嘴就好，心就真修了。 真修了，也就真成佛了。 成佛，不是嘴皮子练滑了，是心肠子练厚了。 心肠厚了，嘴就软了，也硬了。 嘴软了，心就不慌；嘴硬了，心就不快。 心不慌，嘴就稳；心不快，心就活。 心活了，人才就真活。 真活了，修行也就真修了。 修行三年，最大的感悟，就是：嘴，实际上挺关键的。 嘴关键，是出于它能把心里那点微光，放大成万丈光芒。 嘴放大，心就亮；嘴不放大，心就暗。 心亮了，人就不苦；心不亮，人就好苦。 人就好苦，那就真苦了。 真苦了，修行也就真修了。 故此，别总想着修啥高深的佛法，多修修嘴，多想想心里那点底。 底有了，嘴自然就不造次了。 嘴不造次，心也就稳了。 心稳了，世界也就清净了。 清净了，修行也就圆了。 修行，不是让你苦哈哈地干，是让你干干净利落净地活。 活干净利落，嘴就干净利落了。 嘴干净利落了，心里就干净利落了。 心里干净利落了，你也就真成了佛。 佛呢？佛就是那个，知道“凡所有相，皆是虚妄”，但嘴上非说“阿弥陀佛”的人。 故此，别揪心嘴不好用，也别揪心心不练。 练，练的是心。 嘴，只是心在外的窗口。 窗口开着，心就亮；窗口关了，心就暗。 心亮了，嘴自然亮；心关了，嘴自然暗。 故此，修行了，就修嘴。 不修嘴，修心；修了嘴，修心。 心修好了，嘴自然就好。 嘴就好，心就真修了。 真修了，也就真成佛了。 成佛，不是嘴皮子练滑了，是心肠子练厚了。 心肠厚了，嘴就软了，也硬了。 嘴软了，心就不慌；嘴硬了，心就不快。 心不慌，嘴就稳；心不快，心就活。 心活了，人才就真活。 真活了，修行也就真修了。 修行三年，最大的收获，不是学会了多少高深的佛法，而是明白了，人这一辈子，嘴实际上比脑子好用，比啥都关键。 嘴好用，是出于心里有底。 心里有底，是出于知道，事到临头，能靠得住的，只有嘴。 嘴靠得住，心自然就不会乱。 心不乱，世界也就清净了。 清净了，修行也就圆了。 故此，别总想着修啥高深的佛法，多修修嘴，多想想心里那点底。 底有了，嘴自然就不造次了。 嘴不造次，心也就稳了。 心稳了，世界也就清净了。 清净了，修行也就圆了。 修行，不是让你苦哈哈地干，是让你干干净利落净地活。 活干净利落，嘴就干净利落了。 嘴干净利落了，心里就干净利落了。 心里干净利落了，你也就真成了佛。 佛呢？佛就是那个，知道“凡所有相，皆是虚妄”，但嘴上非说“阿弥陀佛”的人。 故此，别揪心嘴不好用，也别揪心心不练。 练，练的是心。 嘴，只是心在外的窗口。 窗口开着，心就亮；窗口关了，心就暗。 心亮了，嘴自然亮；心关了，嘴自然暗。 故此，修行了，就修嘴。 不修嘴，修心；修了嘴，修心。 心修好了，嘴自然就好。 嘴就好，心就真修了。 真修了，也就真成佛了。 成佛，不是嘴皮子练滑了，是心肠子练厚了。 心肠厚了，嘴就软了，也硬了。 嘴软了，心就不慌；嘴硬了，心就不快。 心不慌，嘴就稳；心不快，心就活。 心活了，人才就真活。 真活了，修行也就真修了。